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臨済のあるがまま

師(臨済)は上堂して言った、
「この肉体上に一無位の真人あって、常にお前たちの面門より出入している。
 未だこれを見届けておらぬ者は、さあ見よ!見よ!」。
その時、一人の僧が進み出て問うた、
「その無位の真人とは、いったい何者ですか?」。
師は席を下りて、僧の胸倉をつかまえて言った、
「さあ言え!言え!」。
その僧はもたついた。
師は僧を突き放して、
「無位の真人がなんとまあ、カッチカチの糞の棒だな!」
と言うと、さっと方丈(居間)に帰った。

(臨済録 上堂3)


ピチピチとした「無位の真人」のハタラキ、それが常に我々の面門(六感)に出入りしている、臨済はその常住ならざるあり様をそのまま体現しているかのようだ。
臨済録」を読むと、その息吹に圧倒される。

「無位の真人」。何のランク付けもない、真実のありよう。
良いでも悪いでもない、善でも悪でも、聖でも凡でも、真でも偽でも、上でも下でも同等でもない。
それは変化しない普遍の真理ととらえられた瞬間、「無位の真人」は、「カチカチに乾いた糞の棒」と言われる。

臨済は、またある時は、
「あらゆる場に臨んで滞らず、十方世界を貫いて三界に自由。一切の個別の世界に入りつつ、少しの影響も受けぬ」と面前で説法を聴いている者たちに向かって、君たちこそが無位の真人に他ならぬと言う。

臨済といえば「無位の真人」と言われるくらい有名な言葉だが、臨済録で「無位の真人」という言葉が出てくるのは、ここ一ヵ所だけのようである。後世においてこの「無位の真人」という言葉は有名になり、一人歩きするようになったようだ。

原典を見てみるに、「乾屎橛(乾いた糞の棒)」とは、「無位の真人」などという余計な概念を立ててしまった臨済自身にも放たれた響きも感じられ面白い。

「無位の真人」は、「無依の道人」とも言われ、臨済は、ほかではこの表現を多く用いた。

しかしやはりそのような状態に、どうすればなれるのか、考えてしまうのが人間である。

臨済は、「無事是れ貴人(きにん)、但だ造作すること莫(なか)れ。祇(た)だ是れ平常なれ。」
ただ、「つくりごとをするな」、「あるがままであれ」と言う。

また師いわく、
(わしの説く法の心は、)凡の世界にも聖の世界にも入り、
浄土にも穢土にも入り、
真実の世界にも凡俗の世界にも入る。
それでいて真俗凡聖の枠付けをすることができない。
諸君、ここのところがわかれば、その場その場で用い、枠付けに一切とらわれぬ。
これが玄旨(奥義)というものだ。   (示衆3)
(君たちその人が、)実は形もなく姿もなく、根もなく本もなく、
場所も持たずに、ピチピチと躍動していることを見て取ることだ。
その人(真人・道人)が発動するさまざまの方便はすべて、
働きとしての跡かたを一切とどめぬ。
だから追えば追うほど遠ざかり、求めれば求めるほど逸れていく。
ここが摩訶不思議というものだ。   (示衆6)

「働きとしての跡かたを一切とどめない」ものとしてこそ、我々は今ここに存在する。
それは、「存在」という言葉さえそぐわないような、圧倒的なリアリティーだ。

「真人」を「道人」と言い換えたのは、「真」という一極を立てる表現を嫌ったのかもしれない。
「より良く」を目指して工夫するなら、表現はその場その場に応じて、変化してやまない。

つかみどころのないものを、つかむことなく、そのまま感じる、浴びる。そして、ほとばしらせる。
言葉づらに、とらわれてはいけない。

臨済義玄像

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テーマ : 仏教・佛教
ジャンル : 学問・文化・芸術

禅の真意

不立文字
教外別伝
直指人心
見性成仏

漸悟と頓悟

六祖の頃、人は「南の慧能、北の神秀」と呼び、「頓・漸」二つの宗が南北にあるとされていました。
「頓悟」の代表格とみなされていた慧能は、このように言いました。

法は即ち一宗。
人に南北有り。此に因りて便ち南北を立てる。
何を以てか漸頓となす。法は即ち一種。
見に遅疾有り。
見遅きは即ち漸。見疾きは即ち頓。
法に漸頓無し。
人に利鈍有り。故に漸頓と名づく。
(六祖壇経より;参考


仏法はたったひとつ。
人には、南北の分別がある、そのために「南北」という概念を立てる。
なにをもって、漸悟、頓悟というのか。
仏法にふたつはない。たったひとつだけだ。
ものわかりに、遅いと速いがある。
遅いものは漸、速いものは頓。
仏法に、漸悟、頓悟の別はない。
人に利鈍の機根があるために、(仮に)「漸悟・頓悟」と名付けたものがあるだけだ、と。

信心銘、後半は、「たったひとつの仏法」に入ろうとするならば・・・。ということから始まります。

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芭蕉の拄杖

お釈迦様は悟っているのかいないのか?

キサーゴータミーさんの話。死んだ子を「よく眠っているね」とは嘘ではないか。

不妄語戒を犯した釈迦は、悟っていない。

(わかりやすく表現すると多くが失われるが、あえて言うと)悟っていない者に、悟っていない者としても、対応できるのが悟った者である。

杖無き者からは、杖を奪うのである。

「眠ってるんじゃない、死んでるんだよ。死んだ者は生き返らないんだよ。だから前を向いて…」

とか言うのは、眠っている者の言い草で、これを「杖無き者に、杖を与える」と言うのである。

「釈迦は悟っているのか、悟っていないのか?」→「お前は悟っていない」

「風が動いているのか、旗が動いているのか?」→「お前の心が動いている」

杖があるならば杖を与え、杖がなければ杖を奪う。それが本来の面目たる杖のハタラキだ。

本来の面目たる杖のハタラキは、与えもすれば奪いもし、それでいて、与えもしなければ奪いもしない。

難思、難思。

休歇なる悟迹を長長出ならしむ

仏道をならふといふは、自己をならふなり。

自己をならふといふは、自己をわするるなり。

自己をわするるといふは、万法に証せらるるなり。

万法に証せらるるといふは、自己の身心および佗己(他己)の身心をして脱落せしむるなり。

悟迹(悟跡)の休歇なるあり、休歇なる悟迹を長長出ならしむ。

道元 『正法眼蔵』 現成公案の巻 <参考:URL


「仏道をならふといふは、自己をならふなり」

「仏道をならう」といって、何か自分のほかに「仏道」というようなものを想定して求めるものではないよ、あなた自身、自分というものを手付かずにして、そのまんまにしてご覧なさい。その自分というものに、教えられるんだよ、と。


「自己をならふといふは、自己をわするるなり」

その自己を徹底して、自己そのものになったときに、自己を忘れるという、不思議な作用がある。自己によって自己がすりつぶされた消息がある。


「自己をわするるといふは、万法に証せらるるなり」

持ち運んでいた自分という荷物が取り払われると、森羅万象、「もの」のほうから、(すべてが迷いなく、完全な存在であったのだと)証せられるということがある。


「万法に証せらるるといふは、自己の身心および他己の身心をして脱落せしむるなり」

「もの」のほうから、証せられるというのは、自己の身心が脱落するばかりでなく、自と他、内と外の区別なく、すべてを同時に脱落させる作用である。それが悟りである。


「悟迹の休歇なるあり」

悟跡とは、悟りの残りかす。

確かに悟りによって二度と迷わないようになった、それが通身底わかった、という境涯がある。

二度と迷わないというのは、迷うことがあっても、その迷いそのままに教えらえたらいい、余所を求める必要がない、隻手の音声に聞けばいい、虚空が空を打す音に聞けばいい、ということがわかっているから、迷った時に、その迷わない「もと」を知っているから迷わないというところがある。

その分だけ、迷わないと言っても、「おっと、迷ってるぞ」と眺める者がいる。

それを悟りの残りかすと言う。

で、その残りかすが、お休みしている時節がある。残りかすもなしに活動体そのものとして、そうとも知らずに活動している様子がある。


「休歇なる悟迹を長長出ならしむ」

その、残りかすも死に切って活動している様子ほど、愉快痛快、自由自在なものはないじゃないか。


道元禅師はそう示しておられる。


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kugla

Author:kugla
マインドフルネス、森田療法、仏教、禅と精神医学

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